Arrivai a definire il concetto e il termine di un Io antitetico nella mia prima giovinezza, in modo casuale, dapprima grazie a un film, che illuminò i miei primi studi di psicoanalisi, poi, più proficuamente, grazie alla lettura del poeta William Butler Yeats.

Devo però fare una importante premessa. A partire dai sedici anni di età, avevo letto alcune fra le opere più importanti di Carl Gustav Jung. In queste opere era molto ben espressa l’idea centrale in Jung di un’azione complementare dell’inconscio, un’azione compensatrice delle posizioni più rigide della coscienza. Laddove l’uomo era, per esempio, un buon impiegato e un distinto professore di lettere classiche, il suo inconscio poteva alimentare in lui il desiderio di una vita contraria: di impulsi, fantasie e azioni intese a fare di lui un avventuriero, un dongiovanni, un poeta, un pornografo o un giocatore d’azzardo; qualcosa di opposto a ciò che egli era nella vita quotidiana e di cui avvertiva, sia pure in modo inconscio, il fascino e l’oscura mancanza. Jung chiamava Ombra l’archetipo di queste figure contrarie e lo ascriveva, appunto, alla funzione compensatrice dell’inconscio.

Il concetto junghiano mi appariva forte e suggestivo, e tuttavia non mi era ancora del tutto chiaro lo statuto psicologico dell’Ombra. Come poteva esistere nella nostra psiche qualcosa che non era rappresentato anche nella materialità del mondo esterno? Fu quindi con vivo piacere intellettuale che mi imbattei, anni dopo, in un film che conteneva un germe di risposta alla mia domanda.

Il film era Piccolo grande uomo, di Arthur Penn, impreziosito da un’eccellente interpretazione di Dustin Hoffman. Il film giunse in Italia nel 1971 ed io lo vidi l’anno successivo. Avevo più o meno diciotto anni. La scena che mi colpì come un lampo nella notte durava sì e no due minuti e presentava un personaggio misterioso. Orso Giovane, un giovane indiano che era stato un amico fraterno del protagonista, era diventato un heyoka, un Contrario. La voce narrante fuori campo spiegava: «E’ diventato un Contrario, una specie pericolosa, vivono come mezzi matti, fanno tutto al contrario» e contemporaneamente lo schermo ci mostrava un indiano che montava a cavallo al contrario, si lavava con la terra e si asciugava nel torrente e diceva no per dire si. Mi colpì perché dava corpo ad una mia riflessione che non riusciva a venire alla luce. «Che funzione svolge» mi chiedevo, «questa identità che ci costringe ad isolarci e ad opporci agli affetti e alle regole del mondo?»

Le scene del film mi spiegarono che l’opposizione, lungi dall’essere un’enfasi retorica o una colpa di cui vergognarsi, era piuttosto una funzione tanto psichica quanto sociale, che alcune società – come quella dei Nativi indiani del film – avevano codificato in un ruolo carismatico ed esemplare.

Del Contrario nella società nativa americana, ho poi saputo che ha la funzione di mostrare la faccia nascosta di una verità complessa. Se la gente è felice e ride è bene che il Contrario mostri la tristezza o la rabbia; se è triste, che mostri la gioia folle o l’allegria sfrenata. Egli viene investito del suo ruolo in una cerimonia di iniziazione sacra, nella quale rinuncia alla sua vita privata per appartenere agli altri, alla tribù. Che fosse una figura rispettata come il sacerdote è dimostrato dal fatto che gli si attribuiva il potere di controllare gli eventi atmosferici nefasti² .

Negli anni intuii che quella figura – diversamente dal sosia diabolico della tradizione cristiana – rappresentasse la capacità del pensiero dialettico di comprendere tanto la tesi quanto l’antitesi di un assunto in una prospettiva più ampia, senza perdere coerenza. Mi resi conto allora che la funzione del Contrario era di dar forma a quella specifica modalità del pensiero che la tradizione occidentale, a partire da quella greca, chiama pensiero dialettico, ma le cui tracce erano presenti in ogni epoca e in ogni parte del mondo, a dimostrazione della sua sorprendente universalità.

A questo punto, ero in grado di mettere insieme l’Ombra junghiana con il Contrario dei Nativi indiani; ma all’idea mancava ancora qualcosa per raggiungere la definitiva compiutezza: un termine generale.

Rimasi nell’ambiguità per molti anni, finché, negli anni Ottanta, rilessi le prose di William Butler Yeats; e fu lì che mi venne donato, con il termine appropriato, anche il concetto definitivo. Caso curioso ma non raro, il termine Io antitetico non lo trovai “già fatto” tra le pagine di un libro di psicologia, bensì tra quelle più elusive e misteriose di un poeta. La rilettura delle prose di Yeats mi donò il nome, la parola. Nelle sue opere in prosa, Yeats parlava infatti espressamente di un antitetical self (che Gino Scatasta traduceva giustamente come Io antitetico): «L’altro Io – o anti-Io o Io antitetico, a seconda di come si voglia chiamarlo – visita solo chi non è più vittima dell’inganno [della coscienza alienata], chi reagisce con passione alla realt໳, un Io antitetico, appunto, una ridondanza della psiche che sorge in ciascuno di noi come forma complementare della maschera sociale, assimilabile al daimon della tradizione greca.

Nell’accezione che ne dava Yeats (verosimilmente una rielaborazione da Jung o da Nietzsche) l’Io antitetico agiva per conto delle istanze rimosse e spingeva l’individuo verso una più ampia realizzazione di sé. Non solo: in Yeats è già presente l’idea che non solo l’Io soggettivo ha un suo Io antitetico, ma lo possiedono anche le culture e le civiltà, e che la sua funzione – di opporsi anche in modo tragico ai valori ordinari – abbia non di meno una mira di tipo armonico e sintetico. Questa meravigliosa intuizione, con il termine che la definiva, entrò stabilmente nella mia coscienza.